Het waren inderdaad vooral protestantse en evangelische theologen en predikanten die na de Reformatie voor het eerst publiekelijk pleitten voor een nationaal herstel van Israël. Of het nu de Puriteinen, Moraviërs, Methodisten, Piëtisten of de opkomende Pinkster- en Vernieuwingsbewegingen waren, ze geloofden allemaal in een toekomstig lot van het Joodse volk in hun oude thuisland. Voor het eerst in eeuwen gaf de Reformatie zelfs gewone christenen toegang tot de Schrift in hun gemeenschappelijke taal, en zo werden fundamentele bijbelse waarheden herontdekt – inclusief de beloofde Joodse inzameling in hun voorouderlijk land.

De opkomst van de ‘Hebraic Roots’-beweging
Met de toegenomen beschikbaarheid van het Woord van God, groeide het bewustzijn – vooral in Europa en Noord-Amerika – van de centrale en blijvende rol van Israël in de verlossingsgeschiedenis. Tegelijkertijd was er een groter ontwaken voor de joodse wortels van het christelijk geloof. Talmoedisch en oudtestamentisch onderzoek begon aan een bloeiperiode in veel theologische instituten in Europa.

In het Verenigd Koninkrijk hadden de werken van John Gill (1697-1771) en bisschop J.B. Lightfoot (1828-1889) een grote impact, aangezien hun commentaren veel rabbijnse inzichten bevatten en veel werden gelezen door christenen.

Alfred Edersheim - Leven en tijd van Jezus de Messias
In de 18e en 19e eeuw werden er verschillende 'Institutum Judaicum' opgericht aan Duitse universiteiten, de meest prominente in Leipzig door Franz Delitzsch (1813-1890), wiens oudtestamentische commentaar tot op de dag van vandaag veel wordt gelezen. Delitzsch stond ook bekend om de allereerste vertaling van het Nieuwe Testament in het Hebreeuws, met name tientallen jaren vóór de heropleving van de Hebreeuwse taal door Eliezer Ben Yehuda.

De Oxford-docent Alfred Edersheim droeg ook in grote mate bij tot het groeiende begrip in die tijd van de Hebreeuwse wortels van het christendom. Edersheim was de zoon van een rabbijnse familie en kreeg een talmoedische opleiding voordat hij een bekeerde jood werd. Zijn baanbrekende werk The Life and Times of Jesus the Messiah breidde het christelijke ontwaken uit tot het Joods-zijn van Jezus en de evangeliën.

Een nieuw fenomeen
Het was dit nieuw gevonden begrip van het Joods-zijn van Jezus en de vroege kerk dat leidde tot de opkomst van een ander fenomeen in christelijke kringen. Veel Joden begonnen te geloven dat Yeshua (Jezus) hun verwachte Messias was, terwijl ze hun Joodse tradities handhaafden. Eeuwenlang werden Joden die tot geloof in Jezus kwamen, hoewel klein in aantal, over het algemeen gedwongen een radicale verandering door te voeren, door afstand te doen van hun Joodse identiteit. Sinds de vroege oecumenische concilies was het hun verboden om de synagogediensten bij te wonen, Joodse tradities te houden of Joodse feestdagen te vieren – inclusief shabbat.

Maar door de herontdekking van het Joods-zijn van Jezus en Zijn apostelen, groeide het besef dat die oorspronkelijke gelovigen uit de eerste eeuw zich niet bij een christelijke religie aansloten, maar slechts joden waren die geloofden dat Yeshua de Messias is. De eerste moderne uitdrukking hiervan was in 1882, toen Joseph Rabinowitz , de zoon van een rabbijnse familie, het geloof in Yeshua als zijn Messias omarmde. Hij weigerde zich bij een christelijke denominatie aan te sluiten, noch verliet hij zijn tradities, maar handhaafde een Joodse stijl van aanbidding met een uniek Joods gebedshuis in Kishinev, Moldavië – waar diensten werden gehouden in het Jiddisch.

Velen beschouwen dit als het begin van de moderne Messiaans- Joodse beweging. Rabinowitz ondervond een te verwachten verzet van zowel de joodse als de christelijke gemeenschap. Maar hij vond ook enthousiaste aanhangers in de protestantse kerken van leiders als Franz Delitzsch in Duitsland, die in zijn standpunt een nieuwe weergave van de oorsprong van het christendom zagen. Terwijl Rabinowitz later lid werd van de Anglicaanse Kerk (tot bezorgdheid van enkele van zijn leden), kreeg het idee van Hebreeuwse christenen steeds meer belangstelling onder protestanten en evangelicals .

Balfour-verklaring
Volgens kerkhistoricus prof. Donald M. Lewis hadden deze groeiende aantallen Joodse bekeerlingen een aanzienlijke invloed op de ontwikkeling en theologie van de nieuwe beweging voor het herstel van Israël, vooral in Engeland. Lewis ziet zelfs de ‘hersteltaal’ van de Balfour-verklaring in 1917 als sterk gevormd door de leer van deze Joodse gelovigen, die sterke voorstanders waren van een hersteld Joods thuisland in Eretz Israël.

Deze ontluikende Messiaanse beweging kende vooral tijdens de eeuwwisseling van de 19e -20e eeuw een aanzienlijke groei in Oost-Europa. Volgens de bekende lutherse predikant Richard Wurmbrand groeide de beweging alleen al in Roemenië tot enkele tienduizenden aanhangers. In een doctoraatsstudie van Mitch Glaser, hoofd van Chosen People Ministries, woonden vóór de Tweede Wereldoorlog tussen de 200.000 en 300.000 Messiaanse Joden, voornamelijk in Oost-Europa, en slechts enkelen besloten het voorbeeld van Rabinowitz te volgen door op te gaan in traditionele kerken.

Tragisch genoeg heeft hun geloof in Yeshua hun leven niet gered in het land van de Reformatie, aangezien tijdens de Holocaust de meeste Messiaanse Joden in Europa omkwamen in Auschwitz en andere nazi-vernietigingskampen, samen met hun mede-Joden. Een evangelische kerk in Duitsland paste destijds zelfs hun statuten aan om te stellen dat ‘Joden niet in hun gemeenten waren toegestaan’, omdat ze ‘Christusmoordenaars’ waren. Helaas werd het land dat de christelijke zionistische beweging hielp lanceren een natie die het donkerste hoofdstuk van de Joods-christelijke geschiedenis schreef.

Een venster op onze oorsprong
Vandaag beleeft de Messiaanse beweging opnieuw een zekere mate van groei, met huidige schattingen van tussen de 7.000 en 20.000 aanhangers in Israël. Voor veel theologen en kerkleiders vandaag de dag vertegenwoordigt de Messiaans-Joodse gemeenschap een kleine maar profetische beweging van God in onze tijd. Zelfs in het Vaticaan in Rome heeft de afgelopen jaren overleg plaatsgevonden tussen katholieke geestelijken en messiaanse leiders. Alleen al het feit dat na 1800 jaar een Joodse stroom van het christendom weer opduikt, is niet alleen fascinerend, maar lijkt opnieuw een venster te openen naar het moment waarop de kerk voor het eerst begon.

Voor veel christelijke zionisten vandaag de dag vertegenwoordigt deze kleine maar groeiende Messiaanse loot de meest originele vorm van hun geloof. Door de eeuwen heen zijn velen vergeten dat Jezus Joods was en door Zijn volgelingen ‘Rabbi’ werd genoemd. Zijn discipelen en de schrijvers van het Nieuwe Testament waren allemaal Joden. Tot het midden van de tweede eeuw volgde de kerk nog steeds de Joodse tradities. De vroege discipelen verzamelden zich in de tempel in Jeruzalem, hielden zich aan de Joodse spijswetten en dachten er niet aan om een ​​nieuwe wereldreligie te beginnen. Aanvankelijk werden heidenen slechts met tegenzin toegelaten en de doop van de eerste heidense bekeerling, Cornelius, kwam pas na een duidelijke leiding van de Heilige Geest (zie Handelingen 10).

Zelfs toen Paulus – de apostel van de heidenen – later zijn zendingsreizen naar Klein-Azië, Griekenland en Rome begon, maakte hij er altijd een punt van om zijn bediening te beginnen in de plaatselijke synagogen, omdat hij begreep dat het goede nieuws van de komst van de Messias eerst door God aan de Joden werd beloofd en pas daarna aan de heidenen (Romeinen 1:16 e.v.). Maar toen de eerste heidenen eenmaal waren aanvaard, veranderde de demografie van de kerk snel. Zelfs tegen het einde van de eerste eeuw waren de meeste christenen heidenen en daarna verschoof het leiderschap van de kerk snel van Joodse naar heidense handen.

Twee belangrijke factoren droegen bij aan deze verschuiving. Ten eerste overtroffen de niet-Joodse bekeerlingen snel de Joodse gelovigen in aantal. Veel van de gemeenten in het Romeinse Rijk die als overwegend Joods begonnen, werden zelfs in de tijd van Paulus veranderd door het grote aantal niet-Joodse gelovigen. Ten tweede hebben de Romeinse veroveringen van Judea onder Vespasianus en Titus (69/70 na Christus) en later Hadrianus (134 na Christus) de Joodse bevolking in het land Israël gedecimeerd, waarbij ongeveer tweederde werd gedood en de rest naar het buitenland werd verspreid. Tegelijkertijd ging Jeruzalem verloren als het centrum van het Joodse spirituele leven.

Het belang van Jeruzalem voor de vroege gelovigen kan moeilijk worden overschat. De eerste kerkenraad vond plaats in Jeruzalem, en Paulus bezocht nog steeds regelmatig de heilige stad om aan de leidende apostelen verslag uit te brengen over zijn groeiende inspanningen in de bediening. Terwijl hij daar was, bezocht hij ook de tempel voor de bijbelse feestdagen en bracht hij altijd donaties mee van de nieuwe kerken die hij stichtte voor de ‘armen onder de heiligen’ van Jeruzalem (Romeinen 15:26). En hij kwam nooit alleen; hij bracht altijd een delegatie nieuwe bekeerlingen uit de heidenen mee (Handelingen 20:4), omdat hij er blijkbaar voor wilde zorgen dat ze goed verbonden waren met Jeruzalem.

Daarom, toen de Tempel in 70 na Christus werd verwoest, was dit niet alleen een politieke maar ook een geestelijke aardbeving. In 134 na Christus verbood Hadrianus ook Joden om in Jeruzalem te wonen. In een daad van vernedering werd de provincie Judea omgedoopt tot Palestina naar een van Israëls oude vijanden, terwijl Jeruzalem werd omgedoopt tot Aelia Capitolina.

Hiermee kwam ook het bisdom Jeruzalem in heidense handen. De laatste jood in de oudheid die als bisschop van Jeruzalem diende, was Juda Kyriakos, de achterkleinzoon van Judas, de broer van Jezus. Maar hij werd in 135 na Christus vervangen door de eerste niet-Joodse bisschop Marcus, die met name niet langer de ‘bisschop van Jeruzalem’ was, maar de “bisschop van Aelia Capitolina”. Vanaf dat moment was Rome het nieuwe spirituele centrum van het christendom. In de daaropvolgende 200 jaar nam niet alleen de Joodse invloed in de Kerk af, maar scheidde de Kerk zich ook steeds meer af van Israël en de Joden. In feite beschouwde deze niet-Joodse Kerk zichzelf als het ‘Nieuwe Israël’, ter vervanging van de Joden als Gods uitverkoren volk.

Een teken van hoop
Daarom is de hernieuwde opkomst van een Messiaanse kerk in Israël voor veel christenen niet alleen een onderdeel van het hedendaagse herstel van Israël, maar ook een krachtig tegengif tegen de vervangingstheologie en zelfs tegen het anti-Israëlisme. Zelfs Paulus zelf gebruikte zijn eigen identiteit als Israëliet uit de stam Benjamin als een symbolische boodschap aan de Kerk dat God Zijn volk niet heeft verworpen (Romeinen 11:1).

De vraag die veel theologen tegenwoordig stellen is: hoe ziet het Nieuwe Testament het Messiaans-Joodse lichaam? Deze vraag zou in feite aanstootgevend kunnen zijn geweest voor de vroege Joodse kerk, terwijl het voor latere heidense gemeenten – zoals de Duitse Lutherse kerk, die de Messiaanse Joden heftig uitsluit van het programma op hun nationale kerkdagen – een gruwel zou zijn geweest. Voor hen is het moeilijk te accepteren dat het geloof van de vroege kerk een vervulling was van de oude hoop van het Joodse volk voor hun natie.

De vroege apostelen, zoals Paulus en Petrus, worstelden nooit met hun Joodse identiteit, zelfs niet terwijl ze vochten voor de opname van heidenen in het Lichaam van de Messias. Paulus begreep dat de heilsgeschiedenis wordt vergeleken met een oude olijfboom. Deze nobele boom kwam voort uit de wortels van Abrahams geloof als een traditie van voornamelijk Joodse mannen en vrouwen met Messiaanse hoop. Nu begreep Paulus dat God ‘ruimte aan het maken was’ op deze oude boom voor heidenen. Sommige van de edele takken (Joden) werden gedeeltelijk afgesneden zodat wilde olijftakken – heidenen – konden worden ‘geënt’, zodat ze kracht en hoop zouden putten uit het voedende sap van deze oude boom van Messiaans geloof. Paulus zag in dit proces de vervulling van Gods belofte aan Abraham dat ‘in u alle geslachten van de aarde gezegend zullen worden’. (Genesis 12:3; Galaten 3:8)

Deze ‘takvervanging’ was echter niet blijvend, aangezien Paulus begreep dat God op een dag de edele takken weer terug in de olijfboom zou enten. Paulus gaf zelfs de grootste betekenis aan deze terugkeer van de oorspronkelijke takken. In Romeinen 11:12-15 zegt hij een verbazingwekkende waarheid: als de Joodse val de heidenen al zegeningen heeft gebracht, hoeveel te meer hun acceptatie. De oorspronkelijke takken die terug in de boom zijn geënt, zullen een vrijgave van Gods opstandingskracht vertegenwoordigen. Daarom voorzagen predikers zoals John Wesley daarin de katalysator voor de grootste opwekking die nog moet komen.

De focus zou daarom meer moeten liggen op hoe de kerk ruimte en relevantie kan geven aan deze nieuw gevormde lichting Joodse gelovigen die weer voor onze ogen groeit. De Kerk moet hen bijstaan ​​in hun gebeden, vriendschap en steun, terwijl ze tegelijkertijd de uniciteit van onze tijd erkent.

Daarom erkennen we, terwijl we onze onwankelbare steun verlenen aan Israël en het Joodse volk, ook onze onafscheidelijke verbondenheid en vriendschap met onze Messiaanse broeders en zusters, in het bijzonder in Israël. Door dit te doen, helpt het de Kerk te beschermen tegen de vervangingstheologie en getuigt het dat Gods eeuwige beloften inderdaad ‘Ja en Amen’ zijn in de Messias (2 Korinthe 1:20). Het zijn werkelijk geweldige tijden waarin we leven!

Dr. Jürgen Bühler is voorzitter van International Christian Embassy Jerusalem, (ICEJ) Israël. Hij spreekt 2-4 september tijdens het Israëlweekend van de ICEJ op De Betteld.